Hassuna, Samarra, Halaf and Ubaud

Mesopotamia - Neolithic Ubaid

c. 6500-3800 BC

Imagine you arrived at Tepe Gawra (Ubaid) at dawn, five thousand six hundred years ago. The settlement is small —One hundred and fifty people, maybe less— But there's something in the air that makes it different than any village you've ever met. Juniper. Pino. A resinous, warm, slightly sweet note that comes from somewhere between the houses surrounding the central temple. Someone's been working all night.

Between 6500 and 3800 BC, four archaeological cultures took place and superimposed in Mesopotamia. Their names —Hassuna, Samarra, Halaf, Ubaud— They are not the names they used themselves: they were put up by the archaeologists who excavated the deposits. Behind those names is something extraordinary: almost three millennia of continuous experimentation that laid the foundation for the world's first urban civilization.

Hassuna (c. 6500-5800 BC) was the first sedentary agricultural tradition in the north, anchored in the rainbow where rain was sufficient to grow cereals. Its villages had between one and three hectares: adobe, courtyards, silos, ovens. People who had decided to stay and had started saving things for the winter.

Samarra (c. 5500-4800 BC) crossed into the semi-arid plain and found itself with a radical problem: the rain no longer reached. His response was one of the most important innovations in human prehistory: artificial irrigation planned. The Choga Mami and Tell channels are -Sawwan, dated around 5600-5400 BC, are the oldest documented in Mesopotamia. Humanity stopped waiting for the rain from the sky and began to redirect the rivers.

Halaf (c. 6100-5100 BC) produced the most refined ceramic technique and aesthetically of the Neolithic of the Near East: polychrome, of almost porcelanea pasta, with geometric and figurative motifs of extraordinary complexity. Its separate chamber furnaces reached a thousand degrees Celsius with a uniform temperature. That same fire technology, that exact combustion domain, is the thread that connects the potter Halaf to the priest who, centuries later, would burn resins in Eridu.

The Ubaid (c. 6500-3800 BC) extended the irrigation model to the entire alluvial plain and created something that had not existed until then: the monumental public temple. In Eridu, the sequence of eighteen superimposed sacred structures —each generation building above the previous one for more than two millennia— is the most eloquent evidence that something radically new was happening. The place was too important to leave. It was always built on top.

These were resilient cultures. When the 8.2 ka climate event (c. 6200 BC) cooled and abrupt the Middle East, the communities of Tell Sabi Abyei could collapse, but instead multiplied their ceramic storage containers to manage crop uncertainty. Where the wood was scarce —as in Surezha— They optimized dry manure as fuel. Environmental stress that, far from ending these cultures, accelerated innovation trends already under way (Akkermans 2015). What archaeology finds here is resilience in the form of ceramics.

Akkermans, Peter M. M. G. 2015.'Cultural Transformation and the 8.2 ka Event in Upper Mesopotamia. 'In Climate and Ancient Societies. Museum Tusculanum Press. · Belgiorno, Maria Rosaria, and Perra, Marcello and Sanna, Pepe. 2020.'Ancient Distillation and Experimental Archaeology about the Prehistoric Apparatuses of Tepe Gawra. 'EXARC Journal. · Campbell, Stuart. 2000.'The Burnt House at Arpachiyah: A Reexamination. 'Bulletin of the American Schools of Oriental Research 318. · Connan, Jacques. 1999.'Use and Trade of Bitumen in Antiquity and Prehistory. 'Philosophical Transactions of the Royal Society of London, Series B 354. · Groat, Nicholas P. 2023. An Integrated Material and Experimental Analysis of Early Ubaid Tepe Gawra. PhD dis., University of Leeds. · Levey, Martin. 1950.'Chemistry and Chemical Technology in Ancient Mesopotamia. 'Osiris 12. · Pittman, Holly. 2016. 'Temples as Sacred Houses: A Case Study from Tepe Gawra.' Journal of Near Eastern Studies. · Rothman, Mitchell S. 2002. Tepe Gawra: The Evolution of a Small, Prehistoric Center in Northern Iraq. University of Pennsylvania Museum. · Soares da Costa et al. 2020.'Exploring the Aromatic Diversity of Incense Materials at Ancient Sites. 'Journal of Archaeological Science 121. · Verhoeven, Marc. 1999.'Death, Fire and Abandonment. 'Archaeological Dialogues 6 (2). · Wright, Katherine I. 2024. In Continuing Bonds at Late Neolithic Tell Sabi Abyei. Sidestone Press.

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Akkermans, Peter M. M. G. 2015.'Cultural Transformation and the 8.2 ka Event in Upper Mesopotamia. 'In Climate and Ancient Societies. Museum Tusculanum Press. · Belgiorno, Maria Rosaria, and Perra, Marcello and Sanna, Pepe. 2020.'Ancient Distillation and Experimental Archaeology about the Prehistoric Apparatuses of Tepe Gawra. 'EXARC Journal. · Campbell, Stuart. 2000.'The Burnt House at Arpachiyah: A Reexamination. 'Bulletin of the American Schools of Oriental Research 318. · Connan, Jacques. 1999.'Use and Trade of Bitumen in Antiquity and Prehistory. 'Philosophical Transactions of the Royal Society of London, Series B 354. · Groat, Nicholas P. 2023. An Integrated Material and Experimental Analysis of Early Ubaid Tepe Gawra. PhD dis., University of Leeds. · Levey, Martin. 1950.'Chemistry and Chemical Technology in Ancient Mesopotamia. 'Osiris 12. · Pittman, Holly. 2016. 'Temples as Sacred Houses: A Case Study from Tepe Gawra.' Journal of Near Eastern Studies. · Rothman, Mitchell S. 2002. Tepe Gawra: The Evolution of a Small, Prehistoric Center in Northern Iraq. University of Pennsylvania Museum. · Soares da Costa et al. 2020.'Exploring the Aromatic Diversity of Incense Materials at Ancient Sites. 'Journal of Archaeological Science 121. · Verhoeven, Marc. 1999.'Death, Fire and Abandonment. 'Archaeological Dialogues 6 (2). · Wright, Katherine I. 2024. In Continuing Bonds at Late Neolithic Tell Sabi Abyei. Sidestone Press.

Eridu: the sensory temple

The Ubaidian temple was many things at the same time. Worship space. Community barn. Handmade workshop. Resource redistribution centre. The elites who administered it legitimized their authority by something more difficult to account for than gold or weapons: they controlled the atmosphere.

At the levels of the late Ubaid of Eridu (c. 4000-3800 BC), archaeologists recovered two objects that change the reading of everything else: a burning support of incense and a ceramic cover of incensary —the item IM 55017 of the Museum of Iraq, of 29.5 × 28 cm— directly associated with the sanctuary space. The museum's catalogue explicitly indicates that 'such supports are found in late temples'. Its design is revealing: the cover restricts the flow of oxygen just enough to keep the flutes on for hours, prolonging the emission of smoke and aroma inside the sanctuary. It was not an object to light fire: it was an object to hold it in time.

The resins and wood that were burning in those incensaries formed a carefully selected repertoire. The cedar of Lebanon was the most precious: its oleobalsamic resin traveled weeks from the northern mountains, and the subsequent acadiums recorded that link when the term lubbunu —incense— is ethymologically related to the name Lebanon. The juniper provided resinous and balsamic notes. The look, herbal freshness. The pistachio resin —the atlantic pistacia mastix— He added warmth and spice. The archeometric analysis of Soares da Costa et al. (2020) on mesopotamic burners of the third millennium confirms the presence of these mixtures; Eridu is the oldest evidence of this system.

The effect was calculated. The interior of the temple was to smell different from any other place. The sacrality of space had an olfactory dimension as constitutive as the architectural one: without that specific aroma —imported resins from distant mountains, slow and controlled combustion— The rite lost one of its layers of meaning.The IM 55017 item of the Museum of Iraq is one of the best documented copies of these slow-combustion ceramic covers. Its direct association with the space of the Ubaidian shrine of Eridu makes it the oldest material evidence of ritual fumigation institutionalized in Mesopotamia. (apparently the piece is lost and only documented The museum was looted during the

Drag from the Iraq Museum of 2003)

Hay un olor en la Mesopotamia prehistórica que los libros de arqueología rara vez mencionan. Penetrante, terroso, con notas sulfurosas que se intensifican al calor. El betún natural —asphaltum— emergía en afloramientos del norte de Iraq y el Zagros, y las comunidades del período lo conocían desde al menos el séptimo milenio a.C. (Connan 1999). Lo usaban para impermeabilizar cestos y tinajas. Para sellar silos. Para fijar mangos de obsidiana. Para reparar cerámicas que luego depositaban como ofrendas. Y, sobre todo, para cerrar a los muertos.

El betún caliente para sellar sarcófagos, jarras funerarias y recipientes osarios era parte constitutiva del ritual funerario del período. Su función técnica era clara: garantizar la integridad del contenedor, proteger los restos de la humedad y el tiempo. Pero su aplicación en caliente generaba un aroma denso, alquitranado, con vapor que se expandía en el espacio del cementerio durante el proceso de clausura. Ese olor se repetía cada vez que había un entierro. Cada vez que una familia sellaba a uno de los suyos.

Con el tiempo, ese olor específico —alquitrán, calor, humo negro— pudo convertirse en lo que la neurociencia hoy llamaría un ancla sensorial: el aroma que señala el duelo, la separación, el pasaje. La asociación entre betún y muerte, construida acto por acto, entierro por entierro, habría creado una memoria olfativa colectiva. Un código sensorial que la comunidad reconocía sin necesidad de palabras.

Más allá del cementerio, el betún impregnaba la vida cotidiana: el olor del mantenimiento de techos de palma, del sellado de silos al inicio del invierno, de cada reparación de herramienta. Era el aroma tecnológico omnipresente de estas aldeas —tan inevitable como el olor del adobe húmedo o el del grano tostado— pero con una dimensión adicional: el ritual de la muerte lo había cargado de significado.

Tepe Gawra: la aldea que fabricaba lo sagrado

Si Eridu fue el corazón espiritual del Ubaid, Tepe Gawra fue su laboratorio. En los niveles IX–XII del yacimiento (c. 4200–3500 a.C.), los arqueólogos encontraron algo que no tenía paralelo en ningún otro sitio calcolítico de la región: un conjunto de vasijas cerámicas de morfología inusual —jarras de canal con borde doble, coladores, embudos, recipientes en forma de campana— agrupadas en áreas específicas del asentamiento, en proximidad directa al templo tripartito central.

Martin Levey (1950) fue el primero en reconocer una de esas vasijas como la parte inferior de un aparato de destilación, conectándola con textos cuneiformes acadios y manuscritos árabes medievales sobre elaboración de perfumes. Siete décadas más tarde, Belgiorno et al. publicaron en el EXARC Journal (2020) los resultados de un programa de arqueología experimental: dos aparatos completos reconstruidos a partir de los registros de excavación de Speiser (1935) y Tobler (1950), fabricados con réplicas exactas de las vasijas originales. El resultado fue concluyente: el sistema funciona. Procesando plantas aromáticas locales, los aparatos producen agua perfumada y pequeñas cantidades de aceite esencial en pocas horas de operación.

Lo que hace especialmente significativo el hallazgo es su localización. Según el análisis de Belgiorno, las vasijas se encontraban dentro y fuera de las casas que rodeaban el templo tripartito, lo que lleva a proponer que los habitantes de esas casas eran artesanos perfumeros que producían fragancias para los peregrinos que acudían al culto. Levey ya había señalado esta conexión en 1955, vinculando las jarras con ‘rituales realizados en el templo tripartito de la pequeña aldea’. La investigación de Groat (2023, Universidad de Leeds) refuerza esta lectura: los aceites aromáticos de Tepe Gawra no eran productos exclusivamente de uso litúrgico, sino marcadores sociales cotidianos que impregnaban el espacio de la aldea.

Las especies botánicas procesadas en estos aparatos incluirían: enebro (Juniperus spp.), confirmado experimentalmente en las réplicas; pino y abeto (Pinaceae), cuya destilación produce fragancias frescas y terpenoides; pistacho (Pistacia atlantica), fuente del mastix resinoso y especiado; y cedro del Líbano, el aroma más prestigioso del Próximo Oriente antiguo, documentado en importaciones a la región.

Y además hay un detalle que los registros de excavación guardan con discreción: algunas de las vasijas de Tepe Gawra estaban decoradas con ramas de pino pintadas. Alguien consideró necesario marcar esos recipientes con la planta que procesaban. Eso es identidad de oficio.

El análisis económico de Rothman (2002) añade una dimensión que transforma la lectura del conjunto. Las figurillas, los sellos incisos y las joyas de oro y plata concentradas en las tumbas de Tepe Gawra no guardan proporción con los escasos recursos naturales del yacimiento. Esta pequeña comunidad de ciento cincuenta personas poseía riqueza que no podía haber generado por agricultura o ganadería. La respuesta más coherente, dado todo lo anterior, es que producían algo especial para intercambiar con otras poblaciones. La perfumería ritual como base de una economía local: una conclusión que la arqueología experimental hace hoy más plausible que nunca.

Ciento cincuenta personas. Una aldea sin recursos naturales. Y joyas de oro en sus tumbas. La respuesta estaba en el aire.

Las figurillas halladas en Tepe Gawra pertenecen a ese mismo universo. Los estratos XI–XVII del yacimiento —período de transición Halaf-Ubaid, c. 5500–4200 a.C.— produjeron figurillas femeninas antropomorfas y figuras zoomorfas de terracota que circulaban entre el espacio doméstico y el templario. Holly Pittman (2016) argumentó específicamente que la arquitectura del templo de Tepe Gawra reproducía y sacralizaba la estructura simbólica de la casa doméstica, y que los objetos rituales —incluidas las figurillas— circulaban entre ambos espacios. El templo no era un espacio separado de la vida cotidiana: era su microcosmos amplificado.

Las figurillas más características del período Ubaid presentan una morfología que se aparta deliberadamente del naturalismo humano: cabezas alargadas, ojos oblicuos en almendra, cuerpos con rasgos que los investigadores describen como reptilianos. Las hipótesis sobre su significado siguen abiertas —representaciones de deidades vinculadas al simbolismo acuático y de la sabiduría, figuras en proceso de transformación chamánica, emblemas de fertilidad y vida— pero hay un dato formal que el debate iconográfico tiende a pasar por alto: esos mismos rasgos —el rostro elongado, los ojos almendrados— ya aparecen en las figurillas de Tell es-Sawwan de la cultura Samarra (nivel I). La continuidad estética se extiende varios siglos. Es una manera persistente de representar lo sagrado.

Perra y Sanna, EXARC Journal (2020): doce vasijas de canal con borde doble, coladores, embudos y recipientes en forma de campana de los niveles IX–XII de Tepe Gawra constituyen dos aparatos completos de destilación funcional, verificados mediante arqueología experimental. Vasijas similares se identificaron en Tell Brak (nivel CH XIII) y Khirbat al-Fakhar Hamoukar, indicando una práctica regional extendida.

El cuerpo impregnado: ungüentos, identidad e inscripción

El aroma no quedaba encerrado en el templo ni en el cementerio. Viajaba con los cuerpos de quienes habitaban estas aldeas.

Los ungüentos corporales del período combinaban aceites vegetales —sésamo como vehículo principal, documentado extensamente en fuentes mesopotámicas posteriores, con lino y posiblemente olivo silvestre como alternativas— con resinas y extractos aromáticos: enebro, pistacho, mirto, cedro en los preparados de mayor presupuesto simbólico. Aplicados sobre la piel en el clima semiárido de la llanura, esos aceites cumplían una función práctica inmediata: hidratación, protección contra el sol y el viento. La investigación de Groat (2023) señala que los aceites de Tepe Gawra impregnaban el espacio doméstico y comunitario de la aldea, haciendo de la fragancia personal un marcador social cotidiano. Un cuerpo que olía a cedro o a pistacho era el cuerpo de alguien con acceso al templo, con acceso a las materias primas, con un lugar en el orden ritual de la comunidad.

Pero la identidad también se inscribía de formas más permanentes. En Arpachiyah, el análisis de Campbell de los cráneos procedentes de los períodos Halaf y Ubaid identificó múltiples casos de deformación craneal artificial: vendajes cefálicos aplicados en la infancia que moldeaban la forma del cráneo de manera irreversible. Lo que ves en un adulto con esa morfología es una decisión tomada sobre su cuerpo cuando era recién nacido —una decisión de otros, de su familia, de su comunidad. Una señal de pertenencia grupal impresa en el hueso, que viajaba con esa persona hasta la tumba.

La continuidad genética entre las poblaciones Halaf y Ubaid de Arpachiyah, confirmada por el mismo análisis, descarta una sustitución poblacional masiva entre las dos culturas. La deformación craneal atraviesa el cambio cultural: lo que cambia es la cerámica y la arquitectura, pero la práctica de inscribir pertenencia en el cráneo de los recién nacidos persiste. Eso dice algo sobre la continuidad de los vínculos sociales que esa práctica expresaba.

Las figurillas de alabastro traslúcido de Tell es-Sawwan —halladas en los enterramientos infantiles del nivel I, algunas con los rasgos elongados que anticipan el estilo ubaidiano— cierran este círculo: los muertos más pequeños, los que apenas habían comenzado a ser marcados por la comunidad, eran acompañados por figuras que reproducían el canon estético de lo sagrado. La belleza del material —alabastro importado, traslúcido, suave al tacto, ligeramente cálido— era parte del significado. Nadie enterraba a un niño con algo ordinario.

Estiércol frescode ovino/caprino/bovino
Señal química: Escatol, indol, ácido isovalérico, sulfuro de hidrógeno.
Escenarios comunes: Corrales, establos.

Lana sucia(con lanolina y sudor)
Señal química: Ácido isovalérico, lanolina, escatol traza.
Escenarios comunes: Ovejas en el asentamiento.

Almizcle(secreción animal)
Señal química: Muscona, civetona, androstenona.
Escenarios comunes: Glándulas de animales (probablemente no documentado directamente en Ubaid, pero mencionado en la tabla como ejemplo genérico).

Betún/ asfalto natural
Chemical sign: Naphthalene, phenantrene, aliphatic hydrocarbons, tyophenes.
Common scenarios: Funeral sealing, waterproofing.
Tierra húmeda / barro mojado(geosmine)
Señal química: Geosmina, 2-metil-isoborneol.
Escenarios comunes: Lluvia sobre adobe, construcción con arcilla húmeda.

Retting del lino(fermentación anaeróbica de tallos)
Señal química: Geosmina, ácido butírico, ácido valérico, sulfuro de dimetilo, cadaverina.
Escenarios comunes: Enriamiento de lino en agua estancada.

Pan horneado(cereal tostado)
Señal química: 2-acetil-1-pirrolina, furaneol, metional, (E)-2-nonenal.
Escenarios comunes: Cocción en hornos comunales.

Cerveza fermentada(mosto y bebida alcohólica)
Señal química: Etanol, acetato de isoamilo, 4-vinilguayacol, ácido acético, diacetilo.
Escenarios comunes: Fermentación de cebada en festines.

Cuero curtido
Señal química: Taninos hidrolizables (ácido gálico), amoníaco, trimetilamina, ácido isovalérico.
Escenarios comunes: Talleres de curtido.

Lana procesadacon orines fermentados (lavado alcalino)
Señal química: Amoníaco, trimetilamina, lanolina degradada.
Escenarios comunes: Lavado de lana previo al hilado.

Estiércol seco quemado(combustible)
Señal química: Fenol, guayacol, siringol, cresoles, indol, escatol.
Escenarios comunes: Hogares domésticos sin madera.

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